成吉思汗的陵园是内蒙古一处极具特色的旅游景点，来成陵旅游观光，一定要先了解这里独特的祭祀和守灵文化。 成吉思汗陵的前身叫成吉思汗八白宫，在守护成吉思汗八白宫及诸多奉祀之神的鄂尔多斯部当中，有个叫达尔扈特的群体。达尔扈特这一名称来自达尔汗一词，达尔汗意为神圣，达尔扈特是达尔汗的复数，有担负神圣使命者之意。从成吉思汗八白宫建立开始，鄂尔多斯部中就有部分成员代表各氏族，一直集中在八白宫跟前，从事守护、祭祀、管理、迁移等具体事务，这部分人当时被大蒙古国授予不服兵役、不纳税赋的特权，专门看守成吉思汗奉祀之神。后来，这个群体便演化成守灵人达尔扈特。 成吉思汗陵园 成吉思汗八白宫祭祀及其他风俗，来源于原始萨满教。萨满教把九十九天分为左四十四天和右五十五天。信徒们认为，凶猛的赤天为左四十四天的首领，只要供奉它，就会救助人间。信仰萨满教的蒙古人，相信天及其宇宙、大地和一切自然现象都具有神灵，他们时刻祭祀至高无上的九十九天以及日、月、星、山川河流。同时，他们把成吉思汗看作是受长生天命而降生的圣人，与天共存，并且将他的灵柩、旗徽和遗物作为神物， 就此形成了以信仰成吉思汗为主的独特的风俗习惯。 这些信徒一直把自己看作是圣主的卫士，只要生了儿子，便挂上弓箭在家门口进行祝福，在家门口竖立黑幕热(天马旗)时，往往竖立两根杆，右边象征成吉思汗苏勒德，而左边代表着守护成吉思汗的卫士。另外，妇女们挤奶，要先向苍天和圣主献祭;人们制做新毛毡，也要为成吉思汗祝福;遇到美食佳肴，也总是要说一声托圣主的福，然后才用餐;遇到敬酒时，还要用食指向苍天和成吉思汗弹祭后才能品尝;而咳嗽或打喷嚏时也要说声请圣主保佑。此外，赛马时举行万群之首，千马之冠公马赛时，马鞍要朝北放置，因为守护者们认为，在北方有成吉思汗和鄂尔多斯人的故土。 敖包祭祀吸引众人观看 (图片来源：周游四方) 在举行成吉思汗祭奠和敖包祭奠时，由萨满教圣人主持进行驱邪仪式，仪式上还有宰畜见血的习惯。神物的守护者相信，人去世后灵魂永存，所以常常焚烧美食佳肴祭奠成吉思汗和祖辈。查干苏鲁克大祭中的嘎日利祭奠，正是体现了这一习俗。在祭祀中，他们用有着吉祥颜色白、蓝、红、黄、绿(这五彩也是鄂尔多斯蒙古人天马旗的颜色，白色和蓝色是他们敬重的颜色，黑色则是忌讳色)的五彩绸缎制作成五彩哈达，敬献成吉思汗。 清朝时期，佛教在鄂尔多斯广泛传播，于是成吉思汗祭奠中有了些根据佛教内容修改的祭词祭文。他们每天清晨在天马旗祭台上举行烧香仪式，洒祭鲜奶，念颂《圣主颂》和《苏勒德颂》，向成吉思汗祈祷。这一时期，鄂尔多斯蒙古人的服饰也受到了满清的影响男人平时在腰带上挂着褡裢、蒙古刀、火镰等物;女人不解头戴;而宫帐装饰中着重的黄色，甚至成了成吉思汗宫帐外套的绸缎用色。 成吉思汗陵铁马金帐群雕 在过去漫长的岁月中，达尔扈特一直未离开成吉思汗八白宫，但其中也并不是风平浪静的，如达尔扈特五百户事件。 17世纪30年代，蒙古各万户归顺清朝，清朝政府为了加强控制，在蒙古地区实行盟旗制，将成吉思汗奉祀之神又一次全部集中在鄂尔多斯，致使鄂尔多斯的祭祀、管理这些奉祀之神的工作越加沉重。而盟旗制后，各旗札萨克具有一定独立性，都不愿承担本旗以外的更多义务，有的甚至还说，成吉思汗是全体蒙古的可汗，而不只是我们的可汗，应该由大家来供奉。对奉祀之神的管理、祭祀事宜出现推诿现象，成吉思汗八白宫及奉祀之神的管理、祭祀一度受到影响。幸好，这一情况引起内外蒙古十个盟王公的关注，他们共同协商，决定重新组成五百户达尔扈特，集中居住在大伊金霍洛一带，延续了成吉思汗八白宫的香火。 尽管历尽艰难，达尔扈特还是完整地保留了成吉思汗陵寝和神秘的祭祀文化，而且在陵园周围形成了守陵部落故乡鄂尔多斯的传统民族文化。 鄂尔多斯蒙古族，保有丰富的民间口头文学遗产。达尔扈特以民间口头文学为基础，于13世纪形成的成吉思汗八白宫祭祀文献《金册》，经过守灵人几百年相传，完整地保留至今。《金册》包括了成吉思汗祭奠祭文、赞颂词、祝福词、福份词、祭歌以及圣主祭祀律例、四时大典公役、大公役等丰富的内容。这些丰富的祭文祭词，涵盖了古代蒙古族历史文化、政治、经济、军事、法律、民俗等诸多方面，同时还交融着祭祀文化和民俗文化，成为民间文化之代表性经典著作。 马奶节上的蒙族姑娘在制作马奶 在达尔扈特居住的这块地方，一到夏天就会举行马奶节、敖包祭祀、寺庙查玛(跳神)会和男人三项那达慕等草原盛会;到了冬季则有鄂尔多斯婚礼等活动;到了除夕晚上便祭奠祖先，正月初一清晨则向苍天敬献由三百六十五根芯组成的天灯，保留着13世纪以来形成的蒙古汗廷的礼仪形式，继承了具有宫廷文化特点的迎送和接待宾客、婚礼盛会仪式，构成丰厚的鄂尔多斯民族文化内涵，同时也吸引着海内外万千游客的蜂拥而至。